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Le plus important dans la religion

“Le plus important dans la religion (din) est sa connaissance.” Le sens littéral du din est l’obéissance, et son sens populaire est le code. Que l’on prenne le sens littéral ou le sens populaire, dans les deux cas, si l’esprit est dépourvu de toute conception de la Divinité, il ne serait pas question d’obéir, ni de suivre un code quelconque ; car lorsqu’il n’y a pas de but, il est inutile d’avancer vers lui ; lorsqu’il n’y a pas d’objet en vue, il est inutile de faire des efforts pour l’atteindre.

Néanmoins, lorsque la nature et la faculté d’orientation de l’homme le mettent en contact avec une Autorité supérieure et que son goût pour l’obéissance et l’impulsion de soumission le soumet devant une Déité, il se trouve lié par certaines limitations par rapport à l’abjecte liberté d’activité. Ces mêmes limitations sont le din (la religion) dont le point de départ est la connaissance d’Allah et la reconnaissance de Son Etre.

Après avoir souligné les éléments essentiels de la connaissance divine, Amir al-mu’minin a décrit ses composantes et conditions importantes. Il a estimé que les étapes de cette connaissance, que les gens considèrent généralement comme le point d’approche le plus élevé, sont insuffisantes. Il dit que la première étape est celle où, avec le sens naturel de la recherche de l’inconnu et la direction de la conscience ou en entendant les adeptes des religions, une image de l’Être invisible connu sous le nom d’Allah se forme dans l’esprit. Cette image est en fait le précurseur de l’obligation de penser et de réfléchir et de rechercher sa connaissance.

L’oisiveté

Mais ceux qui aiment l’oisiveté, ou qui sont sous la pression de l’environnement, n’entreprennent pas cette recherche malgré la création d’une telle image et l’image ne parvient pas à être attestée. Dans ce cas, ils restent privés de la connaissance Divine, et comme leur accès à l’étape du témoignage après la formation de l’image est par volonté, ils méritent d’être interrogés à ce sujet.

Mais celui qui est ému par la puissance de cette image va plus loin et considère que la réflexion et la réflexion sont nécessaires. On atteint ainsi l’étape suivante dans l’acquisition de la connaissance divine, à savoir la recherche du Créateur par la diversification de la création et des espèces de créatures, car toute image est un guide solide et inflexible de l’existence de son peintre et de tout effet sur l’action de sa cause.

Lorsqu’il jette son regard autour de lui, il ne trouve pas une seule chose qui aurait pu naître sans l’action d’un créateur, au point de ne pas trouver le signe d’un pas sans marcheur ni d’une construction sans bâtisseur. Comment peut-il comprendre que ce ciel bleu avec le soleil et la lune dans son étendue et la terre avec l’exubérance de son herbe et de ses fleurs aurait pu naître sans l’action d’un Créateur. Par conséquent, après avoir observé tout ce qui existe dans le monde et le système régulé de la création entière, personne ne peut s’empêcher de conclure qu’il y a un Créateur pour ce monde de diversités, car l’existence ne peut pas sortir de l’inexistence, ni l’existence ne peut jaillir du néant.
Le Saint Coran a ainsi mis en évidence ce raisonnement :

Qu’en est-il d’Allah ?

“. . . Qu’en est-il d’Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? . .” (14:10).

Mais cette étape serait également insuffisante si ce témoignage en faveur d’Allah est terni par la croyance en la divinité d’une autre divinité.

La troisième étape consiste à reconnaître son existence et à croire en l’unité et l’unicité. Sans cela, le témoignage de l’existence d’Allah ne peut pas être complet car si l’on croit en plus de dieux, il ne sera pas Un alors qu’il est nécessaire qu’Il soit Un. La raison en est que dans le cas de plusieurs dieux, la question se poserait de savoir si l’un d’entre eux a créé toute cette création ou tous ensemble. Si l’un d’entre eux a créé cette création, il devrait y avoir une différence pour le distinguer, sinon il se verrait accorder une position préférentielle sans raison, ce qui est inacceptable pour l’esprit. Si tous l’ont créé collectivement, alors la position n’a que deux formes : soit il ne peut pas exercer ses fonctions sans l’aide des autres, soit il est au-dessus de la nécessité de leur aide.

Le premier cas

Le premier cas signifie qu’il est incapable et qu’il a besoin d’autrui, tandis que l’autre cas signifie qu’il s’agit de plusieurs personnes qui accomplissent régulièrement un seul et même acte et que le caractère erroné des deux a déjà été démontré. Si nous supposons que tous les dieux ont accompli l’acte de création en se divisant entre eux, alors, dans ce cas, toute la création ne sera pas liée au créateur de la même manière, puisque chaque créature ne sera liée qu’à son propre créateur, alors que chaque créature devrait être liée à tous les créateurs de la même manière.

En effet, toute la création devrait avoir une seule et même relation avec tous les créateurs, car tous les créateurs en leur capacité d’accepter un effet et tous les créateurs en leur capacité de produire un effet devraient être similaires.

En bref, il n’y a pas d’autre moyen que de Le reconnaître comme Un, car en croyant en de nombreux créateurs, il ne reste aucune possibilité d’existence d’autre chose, et la destruction s’avère implicite pour la terre, le ciel et tout ce qui est dans la création. Allah le glorifié a exprimé cet argument dans les termes suivants :

“S’il y avait eu d’autres dieux qu’Allah, ils auraient tous deux été dans le désordre. . .” (Coran, 21:22).

La quatrième étape

La quatrième étape est qu’Allah doit être considéré comme libre de tout défaut et de toute déficience, et dépourvu de corps, de forme, d’illustration, de similarité, de position de lieu ou de temps, de mouvement, d’immobilité, d’incapacité et d’ignorance car il ne peut y avoir de déficience ou de défaut dans l’Être parfait et personne ne peut être considéré comme Lui car tous ces attributs font descendre un être de la position haute du Créateur à la position basse du créé. C’est pourquoi, en plus de l’Unité, Allah a tenu la pureté des déficiences d’égale importance.

Dis : “Il (Allah) est Un (seul). Allah, l’inutile. Il n’engendre pas, et Il n’est pas engendré. Et il n’y a personne comme Lui” (Coran, 112:1-4).

“La vision ne Le perçoit pas, et Il perçoit la vision. C’est Lui le subtil, l’omniscient” (Coran, 6:104).

“Ne vous imaginez donc pas de ressemblance avec Allah. Allah est Omniscient et vous ne savez rien. (Coran, 16:74).

“. …Rien de semblable à Lui, et c’est Lui qui est l’Audient et le Voyant.” (Coran, 16:74) (Coran, 42:11)

La cinquième étape de l’achèvement de Sa Connaissance est que les attributs ne doivent pas être mis en Lui de l’extérieur de peur qu’il n’y ait une dualité dans Son Unité, et que l’on ne s’écarte de sa connotation propre : l’Unité peut tomber dans le labyrinthe du un en trois et du trois en un, parce que Son Etre n’est pas une combinaison d’essence et de forme, de sorte que l’attribut peut s’accrocher à Lui comme l’odeur dans les fleurs ou la brillance dans les étoiles. Il est plutôt la tête de fontaine de tous les attributs et n’a pas besoin de support pour la manifestation de ses attributs parfaits.

Omniscient

S’il est nommé Omniscient, c’est parce que les signes de sa connaissance sont manifestes. S’il est appelé Omnipotent, c’est parce que chaque particule indique Sa toute-puissance et Son activité, et si on lui attribue le pouvoir d’écouter ou de voir, c’est parce que la cohésion de toute la création et son administration ne peuvent se faire sans entendre ou sans voir, mais l’existence de ces attributs en Lui ne peut être considérée de la même manière que dans la création, à savoir qu’Il ne devrait être capable de savoir qu’après avoir acquis la connaissance ou qu’Il ne devrait être puissant et fort qu’après avoir reçu de l’énergie dans ses membres, car le fait de prendre des attributs comme étant séparés de Son Être connote la dualité et là où il y a dualité, l’unité disparaît.

C’est ainsi qu’Amir al-mu’minin a rejeté l’idée que les attributs s’ajoutent à Son Être, a présenté l’Unité dans sa véritable signification et n’a pas permis que l’Unité soit entachée de taches de multiplicité. Cela ne signifie pas que les adjectifs ne peuvent pas du tout lui être attribués, car ce serait apporter un soutien à ceux qui tâtonnent dans le sombre abîme du négativisme, bien que chaque recoin de l’existence entière soit rempli de ses attributs et que chaque particule de la création témoigne qu’il a la connaissance, qu’il est puissant, qu’il entend, qu’il voit. Il nourrit sous Ses soins et permet la croissance sous Sa miséricorde.

L’intention

L’intention est que pour Lui, rien ne peut être suggéré pour servir d’accessoire à Lui, parce que Son moi inclut des attributs et que Ses attributs connotent Son moi. Apprenons ce même thème dans les mots de al-Imam Abu `Abdillah Ja`far ibn Muhammmad as-Sadiq (p.b.u.h.) en le comparant avec la croyance en l’Unité adoptée par les autres religions et apprécions ensuite qui est l’exposant du vrai concept d’Unité.

L’imam dit :
“Notre Allah le Glorifié, le Magnifique a toujours eu la connaissance comme Soi même s’il n’y avait rien à savoir, la vue comme Soi même s’il n’y avait rien à savoir, la vue comme Soi même s’il n’y avait rien à voir, l’ouïe comme Soi même s’il n’y avait rien à entendre, et la puissance comme Soi même s’il n’y avait rien à être sous sa puissance. Lorsqu’Il créa les choses et que l’objet de connaissance vint à l’existence, Sa connaissance devint liée au connu, l’ouïe à l’entendu, la vue à la vue, et la puissance à son objet”. (at-Tawhid par ash-Shaykh as-Saduq, p.139)

La croyance

C’est la croyance sur laquelle les Imams de la famille du Prophète sont unanimes, mais le groupe majoritaire a adopté une voie différente en créant l’idée de différenciation entre Son Soi et Ses Attributs. ash-Shahristani dit à la page 42 de son livre Kitab al-milal wa’n-nihal :

Selon Abu’l-Hasan al-Ash`ari, Allah sait par (l’attribut de) la connaissance, est Puissant par l’activité, parle par la parole, entend par l’ouïe et voit par la vue.
Si nous considérons les attributs distincts du Soi de cette manière, il y aurait deux alternatives : soit les attributs doivent avoir existé en Lui depuis toujours, soit ils doivent être apparus plus tard. Dans le premier cas, nous devons reconnaître autant d’objets éternels que d’attributs que tous partageront avec Lui en étant éternels, mais “Allah est au-dessus de ce que les gens considèrent comme ses égaux”. Dans le second cas, outre le fait de le soumettre aux alternances, cela signifierait également qu’avant l’acquisition des attributs, il n’était ni scient, ni puissant, ni auditeur, ni spectateur, ce qui va à l’encontre du principe fondamental de l’Islam.

L’intérêt

“. . . Allah a décrété que le commerce est légal et a interdit l’intérêt. . .” (Coran, 2:275)

“Et quand vous aurez terminé la prière, souvenez-vous qu’Allah est debout, assis et réagit, et quand vous serez en sécurité, faites la prière…” (Coran, 4:103)

“Ô hommes, mangez de ce qui est licite et bon sur la terre, et ne suivez pas les traces de Satan, car il est pour vous un ennemi déclaré. (Coran, 2:168)

(Et tu dis : “Je ne suis qu’un homme comme toi, il m’est révélé que ton dieu n’est qu’un seul Dieu, donc quiconque désire rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et n’associe personne au culte de son Seigneur”. (Coran, 18:110)

“Quoi ! enjoignez au peuple la justice et vous vous oubliez ? Pourtant, vous lisez l’Écriture sainte ? Quoi : ne comprenez-vous pas ?” (Coran, 2:44).

A propos du coran

2.A propos du Coran, Amir al-mu’minin dit qu’il contient une description des actes permis et interdits tels que “Allah a permis la vente et l’achat mais a interdit l’usure.” Il précise les actes obligatoires et facultatifs tels que “lorsque vous avez terminé la prière (de la peur), souvenez-vous qu’Allah est debout, assis ou couché et lorsque vous vous sentez en sécurité (de l’ennemi), dites alors les prières (comme d’habitude)”.

Ici, la prière est obligatoire alors que d’autres formes de rappel (d’Allah) sont facultatives. Il a abrogé et supprimé des versets tels que celui concernant la période de réclusion après la mort du mari “quatre mois et dix jours” ou celui qui a été abrogé comme “jusqu’à un an sans sortir”, ce qui montre que cette période de réclusion devrait être d’un an. En particulier, elle autorise les interdits tels que “quiconque est contraint sans être délibérément fautif ou transgresseur, ne commet aucun péché”.

Injonctions positives

Elle comporte des injonctions positives telles que “Il ne faut pas ajouter quelqu’un avec Allah dans le culte”. Elle a des injonctions particulières et générales. Particulière est celle où le mot montre une généralité mais le sens est limité comme “Je t’ai rendu supérieur aux mondes, O’ Bani Isra’il.” Ici, le sens de “mondes” est limité à cette époque particulière, bien que le mot soit général dans son sens littéral. L’injonction générale est une injonction dont le sens est étendu comme “Allah a la connaissance de tout”. Elle comporte des leçons et des illustrations telles que “Allah l’a pris dans le châtiment de ce monde et du suivant et il y a une leçon à en tirer”.

“Ainsi Allah l’a saisi, avec le châtiment de l’au-delà, et la vie d’avant”. (Coran, 79:25)
“En vérité, il y a là une leçon pour celui qui craint (Allah).” (Coran, 79:26)

“Une bonne parole et un pardon valent mieux qu’une charité qui est suivie d’un préjudice, et en vérité Allah se suffit à lui-même, le plus indulgent.” (Coran, 2:263)

Rappelez-vous

Et rappelez-vous quand Nous avons conclu une alliance avec vous et que Nous avons élevé le “tur” au-dessus de vous : “Tenez fermement ce que Nous vous avons donné avec force et souvenez-vous de ce qui s’y trouve afin de vous protéger contre le mal”. (Coran, 2:63)

“Nous en avons donc fait une leçon pour leur propre époque et pour ceux qui les ont suivis, et une exhortation pour ceux qui se gardent du mal.” (Coran, 2:66)
“C’est Lui qui vous façonne dans les ventres (de vos mères) comme Il le veut. Il n’y a pas d’autre dieu que Lui, le Tout-Puissant, le Sage.” (Coran, 3:5)

“L’obéissance et une parole juste ; mais quand l’affaire est déterminée alors s’ils sont fidèles à Allah, ce serait certainement mieux pour eux.” (Coran, 47:21)

Ceux qui croient

“O” ceux qui croient ! Il ne vous est pas permis d’hériter des femmes contre leur gré. Ne les contraignez pas à prendre une partie de ce que vous avez donné, à moins qu’elles ne soient coupables d’une infamie manifeste. Mais traitez-les avec bienveillance, et si vous les haïssez, il se peut que vous haïssiez une chose alors qu’Allah y a mis un bien abondant.” (Coran, 4:19)

“Dis : “Disputez avec nous au sujet d’Allah, alors qu’Il est notre Seigneur et votre Seigneur, et que pour nous ce sont nos actions et pour vous ce sont vos actions ; à Lui seul nous sommes loyaux ? (Coran, 2:139)

Une leçon

“Il y a là une leçon pour celui qui craint Allah”, et une illustration comme “L’exemple de ceux qui dépensent leurs richesses dans le sens d’Allah est comme un grain qui pousse sept épis dont chacun porte cent grains”. Elle contient des versets non spécifiques et spécifiques. Non spécifiques sont ceux qui n’ont pas de limite de spécification comme “Rappelez-vous quand Moïse a dit à son peuple ‘Allah vous ordonne de sacrifier une vache'”. Spécifique est un verset dont la dénotation est limitée, comme par exemple : “La vache doit être telle qu’elle n’a pas été utilisée pour le labourage ou pour l’irrigation des champs”. Il y a là quelque chose de clair et d’obscur.

Aucune complexité

Clair est ce qui n’a aucune complexité comme “En vérité, Allah a une influence sur tout”, tandis qu’obscur est ce dont le sens a une complication comme “le Miséricordieux (Allah) occupe le Trône”, dont le sens apparent donne l’impression qu’Allah est physiquement assis sur le Trône bien que l’intention soit de presser Son autorité et Son contrôle. On y trouve de brèves injonctions telles que “établir la prière” et celles dont la signification est profonde comme les versets dont il est question :

“Que le sens n’est connu que d’Allah et de ceux qui sont plongés dans la connaissance.” Ensuite, Amir al-mu’minin développe ce thème dans un style différent, il dit qu’il y a certaines choses qu’il est nécessaire de savoir, comme “Sachez donc qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah” et qu’il y en a d’autres qu’il n’est pas nécessaire de connaître comme “alif lam mim” etc. Il a également des injonctions qui ont été abrogées par l’action du Prophète comme “Pour ce qui est de vos femmes qui commettent l’adultère, obtenez quatre témoins masculins et si quatre témoins comparaissent, enfermez-les dans la maison jusqu’à ce que la mort mette fin à leur vie.

La punition

Cette punition était courante au début de l’Islam mais a été remplacée plus tard par la lapidation dans le cas des femmes mariées. Elle contient des injonctions qui ont abrogé l’action du prophète, comme “Tourne ton visage vers Masjid al-haram”, par laquelle l’injonction de faire face à Bayt al-maqdis a été abrogée. Il contient également des injonctions qui ne sont obligatoires qu’à un moment particulier, après lequel leur obligation prend fin, comme “lorsque l’appel à la prière est fait le vendredi, alors hâte-toi de te souvenir d’Allah”. Elle a également indiqué des degrés d’interdictions comme la division des péchés en légers et graves – légers comme “Dites aux croyants de baisser les yeux” et graves comme “Quiconque tue un croyant volontairement sa récompense doit rester en enfer pour toujours”.

Il contient également des injonctions où une petite performance suffit mais où il est possible de faire plus, comme “Lisez le Coran autant que vous le pouvez facilement”.

“En vérité, ton Seigneur est certainement le Tout-Puissant, le Miséricordieux.” (Coran, 26:9)

“Dis aux croyants qu’ils baissent leur regard et qu’ils gardent leurs parties intimes, c’est plus pur pour eux ; en vérité, Allah est Tout Puissant de ce que vous faites.” (Coran, 24:30)

Ne sont pas égaux

“Ne sont pas égaux ceux des croyants qui s’assoient (en se retenant) autres que ceux qui sont blessés, et ceux qui luttent dans le chemin d’Allah avec leurs richesses et leurs propres (vies). Allah a élevé ceux qui luttent avec leurs biens et leur vie, en rang au-dessus de ceux qui sont assis (en se retenant). Allah a promis à tous (dans la foi) le bien, mais ceux qui luttent, Il les a distingués au-dessus de ceux qui sont assis (en se retenant) une grande récompense”. (Coran, 4:95)

“Ton Seigneur sait que tu te lèves (dans la prière nocturne) la nuit, aux deux tiers, à la moitié, au tiers et à un groupe de ceux qui sont avec toi. Allah mesure la nuit et le jour, et Il sait que vous ne pouvez jamais en tenir compte. Il vous retourne donc vers vous et vous récite ce qui est facile à lire du Coran ; Il sait qu’il peut y avoir parmi vous des malades, d’autres qui voyagent sur la terre en quête de la grâce d’Allah, et d’autres qui combattent dans le sentier d’Allah.

Alors, récitez ce qu’il est facile d’en faire, et établissez les prières, payez le pauvre tarif et offrez à Allah un bon prêt ; Et tout ce que vous aurez envoyé de bon pour vous-mêmes, vous le trouverez auprès d’Allah, c’est la meilleure et la plus grande récompense. Et demandez à Allah de vous pardonner. ” (Coran, 73:20)

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